ТАЙЦЗИ
Тайцзи одна из самых доступных практик в наше время. Существует огромное количество стилей, школ, однако понять всю глубину и важность тайцзи можно только в общем контексте даосской практики. Тайцзи является одной из основных техник, направленных на культивацию Трех Сокровищ (Сань Бао) даосизма: Ци (внутреннему дыханию, фундаментальной жизненной силе), Цзин (сексуальной энергии, «эссенции», «семени»), и Шэнь (Духу или осознанию). Все даосские дисциплины направлены на укрепление этих трёх аспектов человеческого существа. Именно практика тайцзи способна использовать эти три драгоценности, спускать Дух Шень в наш плотный мир и использовать плотный мир для распознания своего Духа Шень. А энергию Цзин использовать как гармонизирующее и связующее звено пространств пустого и плотного.
Несмотря на многообразие стилей и вариаций, основные принципы всех форм тайцзи, в сущности, одни и те же:
- Синхронизация сознания, энергии и материи.
- Отдых в движении с различением полного (Ян) и пустого (Инь). Без усильного движения.
- Поддержание укоренённости тела и низкого положения центра тяжести. Плотное опускается, легкое поднимается. Естественный ход вещей.
- Выравнивание костной структуры тела через пропорции. Высвобождение хронических напряжений.
- Тонкое правит плотным, ци двигает мышцы, кости и сухожилия, отказ от избыточного напряжения тела, плавное и непрерывное движение с общей интегрированностью тела и дыхания.
Практикуя тайцзи, мы возвращаемся в свой центр. Выстраиваем опору на самого себя. Успокаиваем и укрепляем свою нервную систему. Делаем движения так, чтобы чувствовать себя хорошо, в своих чувствах и своём ритме. Распознаём своё внутреннее состояние, эмоции. Высвобождаем, трансформируем. Применяем только необходимую силу. Внимательны к своему телу и пространству. Делаем медленно и мягко. Уходим от механики и приходим к осознанности.
И когда наш мир успокаивается и гармонизируется нам раскрываются следующие уровни нашего бытия. Раскрывается ясность явлений превращения. Трансформации и материализации. И в первую очередь практикующий начинает наслаждаться своей жизнью, и это приводит к тому, что танец Инь-Ян начинает раскрываться в своей повседневной жизни. Танец в балансе взаимодействия.
<< ДАОСИЗМ