Дуй — это водоём, то, что собирает. Водоём – это отражение на своей поверхности Неба, его реализации в пространстве Земли. То есть водоём — это не триграмма, связанная с водой, оно больше связано с небесной триграммой, олицетворяет реализацию Небес. В нём накоплен наш опыт в виде описаний мира (традиции, религии, верования), того, как он функционирует, какими способами мы взаимодействуем с ним. Оно является заряженным пространством нашего коллективного бессознательного, которое является неотъемлемой частью нашего бытия и обладает огромной силой влияния на нашу жизнь, поступки и решения. Поэтому мы начинаем свою работу с данного пространства. С принятия всего того, что есть. Мы будем интегрировать это пространство в нашу жизнь, чтобы быть хозяевами в нём.

Из предыдущего пространства Дуй — водоём, через отдых и отпускание мы начинаем распознавать как наполняется это пространство. Принимая, мы высвобождаем внимание и начинаем замечать, что водоём окружают горы, именно с этих гор происходит его наполнение. Это горы свершений и реализации, мастерства и творчества. Среди этих гор мы поднимаемся на свою, движемся к нашей собственной вершине. Мы движемся к распознанию нашего дара, нашего образа самого себя, нашей индивидуальной биологии, собственного восприятия себя. Реализуем свою жизнь по-настоящему, без искажений, без влияния коллективного бессознательного.

Когда мы подходим к вершине восхождения на нашу гору Гэнь, то наступает такой момент, где мы начинаем распознавать, что всё то, как мы себя воспринимаем, как мы действуем и взаимодействуем - это всего лишь история, которую мы поддерживаем нашей личной силой. И стоит лишь отпустить эту историю, как наша сила высвобождается и мы как гром среди ясного неба переходим на новый уровень восприятия себя и своей природы. Именно для этого мы продолжаем отдыхать и отпускать, накапливать наш внутренний потенциал для реализации данного скачка восприятия.

Когда происходит разделение через триграмму Чжэнь, плотное отделяется от тонкого, мы приближаемся к восприятию нашего энергетического бытия. Пространства, где нет телесных форм, где мы начинаем воспринимать энергию через дыхание. Мы движемся на плотности потока нашего дыхания, как птица, которая парит на потоках ветра. Мы обучаемся у нашего дыхания через состояние принятия. Мы раскрываем энерго-дыхание и способность распознавать тонкости нашего бытия, как тонкое управляет плотным. Мы раскрываем пространство исцеления и гармонизации.

Через триграмму Сунь мы переходим в более тонкое состояние, раскрываем видение тонкости вещей, механизм их работы. Мы начинаем распознавать механизм явления как идею, как образ – это и есть триграмма Ли, огонь. Её функция – это сцепление, зацепление, ясность, образ. Эта наша способность созидать образы через идеи, как художник пишет свою картину. То есть придавая идее образ через сцепление мы собираем тонкую материю, к примеру, формирование мысли. И чем лучше мы для себя способны сформировать этот образ, тем проще этому образу через пространство воздуха, через дыхание Сунь, наполниться энергией, приобрести необходимую плотность для своей реализации в материальном мире. Мы распознаём и раскрываем свою способность творца.

Триграмма Ли олицетворяет действие и когда нам удаётся выйти за его рамки не нарушая ход событий, отпустить это действие, перестать придавать ему смысл или важность, то у нас высвобождается внимание для созерцания данного действия. Созерцая, мы распознаём, какое состояние вызывает данное действие или иными словами, из какого состояния мы его совершаем. И по итогу вся эта игра лишь вопрос внимания, внимания как инструмента самосознания. Способность внимать и есть пространство триграммы Кань. Вопрос выбора и свободы выбирать, которое даёт нам данное пространство.

Есть состояние, когда у нас нет сомнений. Эта внутренняя уверенность, которая опирается на пространство за пределами каких-либо историй. Ему не нужны никакие подтверждения, это исток самой сущности жизни, это изначальное и одновременно свершённое. Вне времени, вне пространства. Тот кто созерцает, тот кто не выбирает ибо основной выбор сделан – выбор существования. Мы осознаём себя пространством Цянь, Созерцателем игры под названием жизнь.

Пространство триграммы Кунь – это материнское пространство. Погружаясь в него, мы проходим полную перезагрузку, получаем исцеление на всех уровнях нашего бытия. Быть везде и нигде одновременно. Находясь в пространстве каждой триграммы мы проходим полный её круг трансформации и в конце каждого цикла входим в пространство Кунь – полное отсутствие условностей по отношению к самой триграмме. Кунь, триграмма, которая самая близкая по отношению к У-цзи, Великому Непознанному. Для тех, кому удаётся принять его, раскрываются множество возможностей и вероятностей бытия.